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Murray Rothbard foi um polímata, e a filosofia é um dos campos para os quais ele deu importantes contribuições. Quando as pessoas pensam nele como um filósofo, porém, muitas vezes têm em mente apenas seu trabalho em ética e filosofia política, encontrado, por exemplo, em The Ethics of Liberty. Seu trabalho nessa área é de grande importância, mas ele escreveu sobre outras áreas da filosofia também e, no artigo desta semana, gostaria de considerar um argumento importante que ele apresentou em epistemologia, a teoria do conhecimento.

A questão com a qual ele estava preocupado surge dessa maneira. Mises diz que a teoria econômica em sua maior parte é conhecida a priori. (Digo “na maior parte”, porque a teoria econômica também inclui postulados subsidiários que não são conhecidos a priori). A seguir, estarei falando sobre “julgamentos” ou “proposições” a priori em vez de “conceitos”, porque para nossos propósitos isso torna as coisas mais fáceis, embora o próprio Mises geralmente fale sobre conceitos a priori.)

Por um julgamento a priori, quero dizer aquele que pode ser conhecido como verdadeiro sem ter que ser testado pela experiência. Ele pode ser conhecido para ser verdade apenas pensando sobre isso. Por exemplo, eu sei que “2 + 2 = 4” é verdade apenas por pensar sobre esse julgamento. Depois de fazer isso, sua verdade fica clara para mim. Eu não tenho que testá-lo contando coleções de dois objetos adicionados a coleções de outros dois objetos para ver se os sobrevive julgamento testar. Um problema que agora surge é o seguinte: como podem julgamentos desse tipo nos dar conhecimento sobre o mundo real em que vivemos? Você não pode descobrir a verdade, afirma-se, apenas pensando sobre ela: você tem que investigar o mundo empiricamente, isto é, por meio de seus sentidos. Rothbard tem uma resposta muito interessante a isso. Você provavelmente acha que agora vou discutir essa resposta, mas não vou – esse é um assunto para outra hora.

Em vez disso, eu estou indo para enfrentar uma outra torção neste conto emaranhado. As grandes reivindicações de Mises por conhecimento a priori estavam fora de moda filosófica quando ele escreveu, pelo menos entre os economistas que pensavam que sabiam algo sobre filosofia. Alguns desses economistas tentaram tornar Mises mais palatável para a corrente dominante da profissão diluindo o significado de a priori . Seu ex -aluno Fritz Machlup foi um deles, e ele desenvolveu um relato do a priori que antecipou trabalhos posteriores influentes na filosofia da ciência. Rothbard ofereceu uma crítica brilhante e negligenciada a esse relato em seu artigo “ Em Defesa do ‘Extremo Apriorismo ‘ ” e isso eu considero uma contribuição substancial para a teoria do conhecimento.

Machlup argumenta dessa forma. Mesmo que Mises fala sobre o a priori, que não tem que tomá-lo como se afastar do método padrão da ciência empírica. Para testar as proposições de uma teoria, temos que fazer certas suposições. Sem essas suposições básicas, que são imunes a testes, não poderíamos realizar testes empíricos de forma alguma. Ele não importa se essas premissas são verdadeiras ou falsas, na realidade: eles são mantidos verdade dentro da teoria. Norwood Russell Hanson e Imre Lakatos , independentemente de Machlup , desenvolveram relatos semelhantes mais tarde, e estes se tornaram influentes.

Rothbard rejeita isso totalmente. Ele compara a visão de Machlup com a de Terence Hutchison, um economista que argumenta que todas as partes de uma teoria, incluindo os pressupostos da teoria, devem ser testadas. Rothbard diz:

A diferença crucial é que o Professor Machlup adere à posição positivista ortodoxa de que as suposições não precisam ser verificadas, desde que seus consequentes deduzidos possam ser provados verdadeiros – essencialmente a posição do Professor Milton Friedman – enquanto o Professor Hutchison, desconfiado de suposições duvidosas leva mais abordagem empírica – ou institucionalista – de que as suposições também deveriam ser verificadas. Por mais estranho que possa parecer para um ultrapriorista, a posição de Hutchison me parece a melhor das duas. Se for preciso escolher entre dois tipos de empirismo, parece tolice confiar em procedimentos para testar apenas conclusões de fato. É muito melhor ter certeza de que as suposições também estão corretas.

A crítica de Rothbard é simples e devastadora. Ele diz que uma afirmação é verdadeira ou falsa. Não existe um tipo especial de verdade, “verdade dentro de uma teoria”. Você pode se recusar a testar certas proposições e, nesse sentido, você está “sustentando que elas são verdadeiras”, mas esse é um procedimento ruim se você pretende estabelecer uma ciência empírica.

Às vezes, os defensores da visão de que os desafios de Rothbard apontam para casos como este. Na física de Newton, a segunda lei do movimento é que a força é igual à massa vezes a aceleração ( F = ma ). Mas, afirma-se, isso não pode ser testado, porque a força é definida para que essa lei seja verdadeira. A definição é “verdadeira dentro da teoria”. Se esta é uma explicação correta da teoria de Newton (duvido que seja, mas não importa), então parece errado chamar a lei de verdadeira. É uma definição, e como você pode tornar algo verdadeiro apenas definindo-o de uma determinada maneira? A questão então surgiria: Quão útil é na geração de previsões verdadeiras usar esta definição? É interessante notar que essa crítica às interpretações da ciência no estilo Machlup usa um ponto que os positivistas lógicos levantaram contra Mises: como você pode tornar algo verdadeiro apenas definindo-o de uma certa maneira?

Ao fazer essa crítica, Rothbard não está abandonando a praxeologia pelo positivismo, ou deixando de ver que ele está usando um ponto inconsistente com o raciocínio praxeológico. Sua afirmação se aplica apenas a definições “nominais”, isto é, afirmações de que um termo está sendo usado de uma certa maneira. As definições nominais não são verdadeiras ou falsas. Isso deixa espaço para definições “reais”, que não são postuladas, mas são essências diretamente apreendidas. Longe de rejeitar a definição real, Rothbard usa uma definição real para mostrar por que o axioma da ação é verdadeiro. Sobre isso, veremos mais tarde…