Da Ciência Dedutiva

 

Outro tema aristotélico exerceu grande influência sobre os austríacos; e este, felizmente, é mais fácil de documentar. O método característico da economia austríaca, levado ao ponto culminante em Mises, é a dedução. Começa-se com um axioma evidente (“o homem age”) e, com a ajuda de alguns postulados subsidiários, deduz-se toda a ciência da ação humana.

De onde vem essa noção de ciência? Embora, como mencionado anteriormente, seja muito difícil na história intelectual demonstrar influência direta, acho que não é por acaso que a ideia de uma ciência dedutiva é encontrada nos Analíticos Posteriores de Aristóteles. Aristóteles argumenta que uma ciência completa deve começar com um axioma auto-evidente e, pelo uso da dedução, esfoliar toda a disciplina. Frequentemente, as condições forçam o uso de meras hipóteses empíricas, mas isso é um mero expediente.[1]

 

A ciência empírica existe como um substituto para a ciência verdadeira, que deve funcionar por meio da dedução. Quando Brentano e outros reviveram o estudo de Aristóteles, essa visão do método tornou-se disponível para estudo nas universidades austríacas.

Aristóteles também discute a necessidade de princípios evidentes na Ética a Nicômaco. Ele observa que, para justificar uma proposição, normalmente se procederia citando outra proposição. Mas se as coisas continuarem assim, a tarefa não estará concluída. O que, por sua vez, justifica a proposição avançada em apoio à afirmação original de alguém? Obviamente, pode-se citar mais uma proposição, mas esse procedimento não pode continuar para sempre.

É necessário começar com um ou mais axiomas evidentes dos quais procede a justificação. A menos que isso seja feito, os motivos apresentados em apoio às afirmações de alguém ficarão no ar. Ou acumulamos justificativas indefinidamente ou discutimos em círculo. Mais uma vez, o paralelo com o procedimento austríaco é preciso. A praxeologia nasce do axioma da ação, que por si só não requer mais nada em seu apoio.

Um erro comum precisa ser observado aqui. Não se segue do argumento do regresso sobre a justificação que devemos sempre atribuir os argumentos a um único axioma. Tudo o que o argumento mostra é que pelo menos um princípio evidente é necessário para iniciar uma cadeia de justificação. Mas nada no argumento limita o número desses princípios.

Se alguém fosse argumentar que, para evitar um regresso infinito da justificação, deve-se chegar a um único axioma, o argumento seria falacioso. O argumento, em resumo, seria que, uma vez que toda proposição que não é auto-evidente requer justificação, deve haver alguma proposição básica que é a fonte da qual todas as outras são justificadas. Isso equivale ao “argumento” de que, uma vez que todos têm um pai, alguém é o pai de todos. Obviamente, isso está errado.

Quando se afirma que uma proposição é auto-evidente, isso não significa que se esteja apelando para uma experiência psicológica de certeza em apoio à proposição. Fazer isso seria precisamente não afirmar que a proposição era auto-evidente, uma vez que sua evidência aqui depende de outra coisa – a experiência psicológica. É irrelevante se alguém tem uma experiência “Aha” no estilo da psicologia da Gestalt ao perceber a auto-evidência de uma proposição.

O ponto é importante porque os hermenêuticos contemporâneos às vezes sustentam que os axiomas evidentes da praxeologia são, na verdade, princípios aceitos por uma comunidade particular. Essa abordagem é apenas uma variante da falácia psicológica que já consideramos. Se um determinado grupo aceita uma proposição como axioma difere da questão de saber se o axioma é auto-evidente.

Até agora, afirmei que o método dedutivo da economia austríaca deriva de Aristóteles. Mas uma objeção óbvia vem à mente. Quando nos voltamos para a terceira grande figura da Escola Austríaca, Ludwig von Mises, Aristóteles parece ausente de cena. Em vez disso, Mises recorre a uma terminologia distintamente neokantiana: em particular, ele considera as proposições da economia austríaca como verdades sintéticas a priori. O axioma da ação pressupõe livre escolha, mas para Mises isso é apenas um postulado. Mises não tem a pretensão de legislar para o mundo noumenal. Não se pode, pensa ele, descartar a possibilidade de que a ciência um dia demonstre que o determinismo rígido é verdadeiro. (Estranhamente, Mises aqui inverte Kant, que pensava que éramos fenomenalmente determinados, mas noumenalmente livres).

Tendo levantado essa objeção, não devo perder muito tempo nisso. Embora Mises de fato recorra à linguagem kantiana, nada em seu argumento depende do sistema de Kant. Como Mises emprega a frase “proposição sintética a priori“, por exemplo, ela simplesmente designa uma proposição que é necessariamente verdadeira e não uma tautologia. Aqueles que preferem uma abordagem aristotélica podem facilmente traduzir os termos de Mises em seu próprio uso preferido.

A principal importância de Mises para nossos propósitos não está em seu verniz kantiano. Em vez disso, um grupo de filósofos, os positivistas lógicos, que surgiram na década de 1920, desenvolveram doutrinas que ameaçavam minar o sistema austríaco. Suas opiniões, na medida em que interferiam no sistema de Mises, não desafiavam sua economia; em vez disso, foi seu método dedutivo que incitou os positivistas a protestar. Para Mises, então, nosso foco não está nos filósofos que o influenciaram, mas naqueles que o atacaram. Em sua resposta a esses ataques, Mises desenvolveu e esclareceu ainda mais a posição austríaca.

Os positivistas lógicos ou Círculo de Viena se reuniram sob a liderança de Moritz Schlick, professor de filosofia da Universidade de Viena. Embora Schlick liderasse o grupo, suas próprias opiniões não eram, em todos os aspectos, características do Círculo. Por exemplo, ele acreditava que a ética era uma ciência, enquanto a maioria dos positivistas lógicos considerava as afirmações éticas como empiricamente sem sentido.[2]

Provavelmente, o membro mais filosoficamente importante do grupo foi Rudolf Carnap, alemão de nascimento, mas residente em Viena. Ironicamente, o irmão de Ludwig von Mises, Richard von Mises, pertencia ao Círculo, assim como Karl Menger, filho do fundador da Escola Austríaca. Outro membro, Felix Kaufmann, também participou do seminário de Ludwig von Mises. No entanto, como todos os membros do Círculo, ele se opôs fortemente à abordagem dedutiva de Mises ao método econômico.

 

O grupo em seu início não foi muito influente. Eric Voegelin, que esteve em Viena durante as décadas de 1920 e 1930, certa vez me disse em uma conversa que os positivistas lógicos eram geralmente considerados excêntricos e perturbados. A opinião negativa de Voegelin sobre o grupo talvez tenha colorido sua memória, mas seu testemunho é significativo. O Círculo tornou-se muito mais influente após a ascensão de Adolf Hitler ao poder em 1933. A situação política europeia, culminando com a anexação alemã da Áustria em março de 1938, forçou a maioria dos positivistas lógicos ao exílio. Muitos deles acabaram nos Estados Unidos e conseguiram cargos em grandes universidades. É em grande parte devido à influência positivista lógica na filosofia americana que a maioria dos economistas americanos rejeita a praxeologia. Eles consideram o método de Mises antiquado e escolástico, alegadamente em desacordo com os ditames da filosofia científica.

 

A essência do positivismo lógico pode, para nossos propósitos, ser declarada de maneira bastante simples. Todas as declarações empíricas, ou seja, declarações sobre o mundo, devem ser testáveis. Se uma afirmação não pode ser testada, então ela não tem significado empírico. Por “testável” ou “verificável” os positivistas queriam dizer “capaz de ser percebido pelos sentidos”. Este é o famoso critério de verificabilidade do significado, o princípio mais conhecido do Círculo de Viena.

Pode-se ver imediatamente que a estrutura da economia austríaca está em sérios problemas se o critério de verificabilidade for aceito. De acordo com Mises, as proposições da economia são necessariamente verdadeiras. Mas verdades necessárias não podem fornecer informações sobre o mundo, na visão positivista lógica. Somente proposições que podem ser verdadeiras e falsas, dependendo das circunstâncias, transmitem informações. As proposições que devem ser sempre verdadeiras ou sempre falsas não. A conclusão então parece inevitável: a economia austríaca não transmite nenhuma informação sobre o mundo.

Os positivistas lógicos não negaram que algumas proposições devam ser verdadeiras. Mas, como sugerido acima, isso não ajuda em nada a economia austríaca. As verdades logicamente necessárias são apenas tautologias, ou seja, afirmações que não transmitem nenhuma informação nova sobre o mundo.[3] Um excelente exemplo de tautologia é uma definição. No exemplo clássico banal, a declaração “um solteiro é um homem que nunca se casou acima de uma certa idade” não transmite nenhuma informação sobre o mundo. Ele apenas oferece uma definição. Uma definição nos diz que duas expressões podem ser substituídas uma pela outra em uma frase, preservando o valor de verdade da frase. Da mesma forma, uma proposição necessariamente falsa é a negação de uma tautologia. Se eu alegasse que alguns solteiros são casados, não estaria fazendo uma falsa afirmação sobre a realidade. Eu estaria usando mal a expressão “solteiro”.

A economia austríaca foi golpeada por essas considerações? Mises certamente não pensava assim. Em O Fundamento Último da Ciência Econômica, ele abordou a afirmação de Karl Popper de que as proposições científicas devem ser falsificáveis. Embora Popper não fosse um positivista, ele pretendia que seu critério de falsificação separasse as afirmações científicas das não científicas.

O comentário de Mises foi desdenhoso: “se alguém aceita a terminologia do positivismo lógico […] uma teoria ou hipótese não é científica se não pode ser refutada pela experiência. Consequentemente, todas as teorias a priori, incluindo matemática e praxeologia são não científicas”. Este é apenas um trocadilho verbal.”[4]

É fácil ver que a reação de Mises ao critério de verificabilidade seria a mesma. A praxeologia chega à verdade por dedução. Se alguém deseja definir “significado” de modo que as conclusões da praxeologia sejam empiricamente sem sentido, por que ele deveria se importar? Para isso, uma réplica óbvia se sugere. Os positivistas lógicos não viam seu critério de significado como uma proposta arbitrária, a ser rejeitada por qualquer pessoa que não compartilhasse das afinidades do Círculo. Pelo contrário, alegaram que sua posição era bem apoiada. Eles estão corretos?

Eu penso que não. Na verdade, o critério não tem valor, uma vez que todas as afirmações são verificáveis ​​sob ele. Suponha que ” p ” seja uma afirmação verificável não controversa, por exemplo, “há uma cadeira nesta sala”. Tomemos ” q ” como uma afirmação que os positivistas lógicos rejeitam como sem sentido. Um bom exemplo é aquele que Rudolf Carnap ridicularizou quando pediu o fim da metafísica. Ele citou o seguinte, de Martin Heidegger, Ser e Tempo (1927): “O não-nada em si”. Não tentarei explicar isso: pode-se ver por que Carnap o apresentou como um exemplo paradigmático de uma afirmação sem sentido.

O princípio de verificação elimina isso? Surpreendentemente, não. De p, deduzimos p ou q. (Esta etapa não é controversa.) Supondo que uma consequência lógica de uma proposição verificável seja ela própria verificável, (p ou q) é verificável. Além disso, se p é verificável, então a negação de p é verificável; este princípio parece difícil de questionar. Agora, considere este argumento:

p ou q não-p

q

Este argumento é válido e cada uma de suas premissas é verificável. Então, q é uma consequência lógica de proposições verificáveis, e também é verificável. Obviamente, se o critério de verificação não pode eliminar “o nada em si”, ele não vale muito.

Um critério de falsificação não é melhor. Se p é falseável, então (p e q) é falseável. Mais uma vez, não-p deve ser falseável se p for, embora Karl Popper tenha implausivelmente negado isso. Por um argumento paralelo ao da verificação, concluímos que q é falseável.

 

Pode-se pensar que isso é um mero truque, facilmente evitável por meio de uma ligeira modificação do princípio. Tem havido muitas tentativas de formular um critério que forneça os resultados “corretos”, mas até agora todos falharam em resistir às críticas.

No entanto, algumas pessoas persistirão em pensar que o princípio é basicamente correto. Para eles, podemos propor uma objeção mais profunda, embora mais maçante do que a anterior: por que alguém deveria aceitar o critério de verificabilidade? Certamente os proponentes disso nos devem algum argumento de que as declarações que desejam eliminar como sem sentido realmente não têm sentido. Na verdade, eles não fornecem nenhum. Talvez a melhor descrição do critério de um ponto de vista simpático seja encontrada em Aspects of Scientific Explanation (1965) de Carl Hempel. Hempel descreve detalhadamente as modificações e complicações do critério nas décadas em que foi discutido. Mas ele não oferece nenhum argumento a seu favor. Mises estava totalmente certo. O princípio de verificação é uma formulação arbitrária que não tem direito a nosso apoio.

Antes de abandonar o princípio da verificação, gostaria de mencionar outra crítica avançada contra ele. Muitos oponentes do positivismo lógico afirmam que o critério é auto-refutável. Ela mesma não é analítica nem verificável: portanto, por aplicação a si mesma, não tem sentido. O fenomenologista polonês Roman Ingarden foi provavelmente o primeiro a fazer essa crítica, e ela foi apresentada de maneira muito eficaz por Hans-Hermann Hoppe. Não discutirei essa objeção em detalhes aqui: basta dizer que, se tratada com cuidado, a crítica atinge o alvo.[5]

Em minha opinião, as considerações anteriores descartam o positivismo lógico, pelo menos para nossos propósitos. Devido à grande influência de Karl Popper na metodologia econômica contemporânea, no entanto, acho aconselhável fazer algumas observações sobre sua variante do positivismo.

Popper teve algum efeito na economia austríaca, em grande parte devido ao fato de que Friedrich Hayek, seu amigo íntimo, até certo ponto abandonou a praxeologia e adotou o falseacionismo. Ao fazer isso, Hayek enfatizou novamente uma tendência positivista em seu pensamento que está presente desde seus dias de universidade. Ele ficou profundamente impressionado com o físico e filósofo Ernst Mach, cujas opiniões em muitos aspectos se assemelhavam ao positivismo lógico. Mach rejeitou conceitos da física que não podiam ser derivados dos sentidos. Por exemplo, ele se recusou a aceitar a doutrina do movimento absoluto de Newton porque, em sua opinião, faltava referência empírica. Ele também rejeitou o atomismo: os átomos não existiam realmente, mas eram uma mera hipótese.

As tendências machianas de Hayek emergem com força total em The Sensory Order, seu estudo da percepção. Popper não pode ser culpado ou creditado pelo positivismo de Hayek. O que ele fez foi ajudar a trazer a extensão do positivismo de Hayek à economia.

Mas esta foi uma digressão. Voltando a Popper, sua doutrina básica modifica o critério de verificabilidade. Em vez de dizer que uma declaração significativa sobre o mundo deve ser empiricamente verificável, Popper afirma que uma declaração científica deve ser falseável. Popper nega totalmente a associação com os positivistas: ele enfatiza que seu critério de falsificação é um teste para afirmações científicas, não um critério de significado. Pelo menos em seus primeiros anos, porém, ele deu pouca importância a afirmações não científicas; e embora nos últimos tempos ele tenha se tornado cada vez mais disposto a aceitar declarações “metafísicas”, ele não as considera verdadeiras ou falsas. Não é de admirar que Carnap e Herbert Feigl classificassem Popper como um aliado.

Dizer que uma proposição deve ser “falseável” em vez de “verificável” à primeira vista parece trivial. Se uma proposição é verificada, sua negação é falsificada; se uma proposição é falsificada, sua negação é verificada. Considere, por exemplo, “A curva de demanda se inclina para baixo e para a direita.” Sempre que isso é verificado, sua negação, “a curva de demanda não consegue se inclinar para baixo e para a direita”, é falsificada.

Além disso, uma vez que qualquer proposição é verificável (como mostrado acima), a negação de qualquer proposição é falseável. Mas a negação de uma proposição é, naturalmente, também uma proposição. Sua negação é então falseável. Visto que essa negação é idêntica à proposição da qual partimos, concluímos que qualquer proposição é verificável e falsificável.

Então, por que tanto barulho? O critério de falsificação de Popper é, na verdade, muito mais do que uma trivialidade. Ele afirma que confirmar uma proposição não aumenta a probabilidade de que seja verdadeira, uma vez que ele rejeita a indução. Não importa quantas vezes uma curva de demanda tenha inclinado para baixo e para a direita, as chances de que essa afirmação seja verdadeira não aumentaram. Mises demonstrou o bom senso característico de não ter nada a ver com o ceticismo de Popper.

Em cada estágio do desenvolvimento da economia austríaca, a filosofia tem sido uma presença acompanhante, embora não dominante. A ação, esse “leitmotiv” da praxeologia, recebeu na tradição austríaca uma análise distintamente aristotélica. A economia austríaca e uma filosofia realista parecem feitas uma para a outra.

[1] Aristóteles acreditava que, por meio da indução, pode-se chegar aos verdadeiros primeiros princípios. Estes constituem a base da ciência. Isso é discutido em Terence Irwin, Aristotle’s First Principles (Oxford: Oxford University Press, 1988), p. 35

[2] Essa posição é a notória “teoria emotiva da ética”.

[3] J. Albert Coffa, The Semantic Tradition From Kant to Carnap: To the Vienna Station (Cambridge: Cambridge University Press, 1991) oferece uma descrição abrangente da filosofia dos positivistas lógicos.

[4] Ludwig von Mises, The Ultimate Foundation of Economic Science. (Kansas City: Sheed Andrews e McMeel, 1977), p. 70

[5] A crítica pressupõe que o primeiro argumento dado acima pode ser evitado. Caso contrário, o critério é verificável, uma vez que todas as afirmações são verificáveis. O positivista não achará essa “defesa” do seu agrado.

 

Ensaio Bibliográfico

 

Minha discussão sobre as doutrinas econômicas da Escola Histórica Alemã baseia-se principalmente em duas obras de Ludwig von Mises: O contexto histórico da Escola Austríaca de Economia (Auburn: Ludwig von Mises Institute, 1984) e Governo Onipotente (New Haven: Universidade de Yale Press, 1944). Erich Streissler afirma que as críticas de Mises à Escola Histórica Alemã se aplicam apenas à Escola Histórica posterior. A escola histórica anterior era muito mais simpática à teoria econômica. Veja o ensaio de Streissler em B. Caldwell, ed. Carl Menger e seu legado (History of Political Economy, Suplemento Anual do Volume 22, Durham, NC: Duke University Press, 1990), pp. 31-68. “A influência da economia alemã no trabalho de Menger e Marshall” (Glencoe, Ill : Free Press, 1951).

Quanto a Werner Sombart, veja a discussão de Mortin J. Plotnick, Werner Sombart e His Type of Economics (Nova York: EcoPress, 1937). A abordagem de Sombart pode ser exemplificada em seus Judeus e o Capitalismo Moderno (Nova York: EcoPress, 1962) e The Quintessence of Capitalism (Londres: TF Unwin, Ltd, 1915). Eles combinam uma grande quantidade de dados históricos com pouca análise. Sombart acabou apoiando Hitler: ver A New Social Philosophy (Princeton: Princeton University Press, 1937).

Muito pouco de Othmar Spann está disponível em inglês; mas seu History of Economics (New York: Norton 1930) deixa claro o quão fortemente ele foi influenciado pelo pensamento romântico alemão, especialmente por Adam Mueller. A relação de Hegel com o Romantismo é uma questão complicada não discutida neste ensaio. Para um tratamento importante, o capítulo “Expressionism” em Charles Taylor, Hegel (Cambridge: Cambridge University Press, 1975) deve ser consultado. Lewis Hinchman, Hegel’s Critique of the Enlightenment (Gainesville: University Presses of Florida, 1984) também é excelente.

Para o estudo de economia de Hegel, Laurence Dickey, Hegel: Religion, Economics and the Politics of Spirit 1770-1807 (Cambridge: Cambridge University Press, 1987) é um relato muito bem documentado. Ele enfatiza a tentativa de Hegel de ajustar suas crenças religiosas e filosóficas às suas investigações econômicas e históricas.

Sobre a doutrina das relações internas, HH Joachim, The Nature of Truth (Oxford: Clarendon Press, 1906) apresenta uma forte defesa da teoria. GE Moore “Relações Internas e Externas” em seus Estudos Filosóficos (New York: Harcourt, Brace, 1922) é uma crítica muito importante. Moore afirma que a visão das relações internas repousa em uma falácia: dizer que algo será diferente se carecer de qualquer propriedade que de fato possui é uma verdade trivial. Não se segue que uma coisa sem nenhuma de suas propriedades relacionais seria alguma outra coisa. Brand Blanshard, Reason and Analysis (La Salle, Ill.: Open Court, 1973), defende a doutrina contra todos os detratores.

A doutrina das relações internas está intimamente relacionada à noção de unidade orgânica. Sobre a unidade orgânica na filosofia de Hegel, um dos melhores tratamentos é o de JME McTaggart, um filósofo de notável mérito por seus próprios méritos. Veja seus Studies in the Hegelian Dialectic (Cambridge: Cambridge University Press, 1922) e Studies in Hegelian Cosmology (Cambridge: Cambridge University Press, 1901). Devo advertir o leitor de que minha admiração por McTaggart como comentarista de Hegel não é universalmente compartilhada.

Uma forte defesa do uso da unidade orgânica por Hegel por um escritor totalmente familiarizado com a lógica moderna é Errol Harris, Formal, Transcendental and Dialectical Logic (Albany, NY: State University of New York Press, 1987). Revi este trabalho no International Philosophical Quarterly 30 (dezembro de 1990): 503-507. Harris respondeu em “Reply to Gordon: Formal and Dialectical Logic”, International Philosophical Quarterly 31 (1991); para não ficar para trás, respondi em “Reply to Harris: On Formal and Transcendental Logic”, International Philosophical Quarterly 32 (1992). Essa troca cobre várias das principais questões em disputa entre os proponentes de uma abordagem “orgânica” da lógica e seus oponentes. Harris é excelenteCosmos e Anthropos (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1991) também devem ser consultados por sua análise hegeliana da ciência.

Conforme mencionado no texto, Karl Popper oferece uma interpretação contrastante da filosofia da história de Hegel daquela que eu defendo. Em seu The Poverty of Historicism (New York: Harper, 1964), ele tentou demonstrar que não podemos “prever o curso futuro da história” (p. Vii). Em minha opinião, seu argumento falha: ele se baseia em um equívoco nos “resultados futuros da ciência”. No entanto, o livro é altamente recomendado. De longe, o melhor trabalho sobre a influência de Hegel na filosofia alemã do século XIX é John Toews, Hegelianism (Cambridge: Cambridge University Press, 1980). Herbert Marcuse avalia a influência de Hegel de um ponto de vista “hegeliano de esquerda” em Razão e revolução: Hegel e a ascensão da teoria social (Boston: Beacon Press, 1960). Embora o livro tenha alguns insights valiosos, sua constante repetição do “poder do pensamento negativo” em Hegel é quase obsessiva. Karl Löwith, From Hegel to Nietzsche (New York: Anchor, 1967) é um trabalho de aprendizagem profunda.

O trabalho de Hegel sobre política e economia nos últimos anos despertou enorme interesse. William Maker, ed. Hegel on Economics and Freedom (Macon, Ga: Mercer University Press, 1987) apresenta uma série de interpretações diferentes. Uma das contribuições mais interessantes para o volume é de Richard Dien Winfield; em seu Reason and Justice (Albany, NY: State University New York Press, 1988), ele apresenta uma defesa em grande escala da economia hegeliana. Embora Winfield não seja um defensor total do livre mercado, ele simpatiza com o capitalismo muito mais do que o costume entre os hegelianos contemporâneos; e ele desenvolve algumas críticas excelentes de Marx. Harry Brod, Filosofia da Política de Hegel (Boulder, Colo: Westview Press, 1992) afirma que Hegel oferece um “meio-termo” entre o liberalismo e o marxismo. Steven Smith, Hegel’s Critique of Liberalism (Chicago: University of Chicago Press, 1989) é um livro cuidadosamente elaborado. George Armstrong Kelly, Retreat from Eleusis de Hegel (Princeton: Princeton University Press, 1978) contrasta Hegel com pensadores políticos posteriores.

Embora no texto eu não pudesse fazer mais do que mencionar a “sociedade civil”, o leitor deve estar ciente de que este se tornou um “tópico quente” na filosofia política contemporânea. Um trabalho gigantesco sobre o assunto é Andrew Arato e Jean Cohen, Civil Society and Political Theory (Cambridge, Mass: MIT Press, 1992). Outro volume de grande escala, como Cohen e Arato escrito de um ponto de vista socialista, é John Keane, Democracy and Civil Society (Londres: Verso, 1988). ZA Pelczynski, ed., The State and Civil Society: Studies in Hegel’s Political Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1984) geralmente defende Hegel contra a acusação de apoiar um Estado todo-poderoso. Norbert Waszek,The Scottish Enlightenment and Hegel’s Account of ‘Civil Society (Boston: Kluwer, 1988) é valioso não apenas para o tópico anunciado em seu título, mas também para o estudo de Hegel sobre os economistas clássicos.

Quando passamos de Hegel para Brentano, em minha opinião, a atmosfera filosófica muda para melhor. O principal trabalho de Brentano está disponível em tradução inglesa: Franz Brentano, Psychology from an Empirical Standpoint, trad. AC Rancurello et al., (Londres: Routledge, 1973). A discussão de Brentano sobre julgamentos de valor “corretos” e “incorretos” está em A Origem de Nosso Conhecimento do Certo e do Errado, RM Chisholm e Elizabeth Schneewind, trad., (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1969). GE Moore revisou a teoria do valor de Brentano no International Journal of Ethics Vol. 14 (1903), pp. 115-123. A crença de Brentano na objetividade dos valores influenciou fortemente Moore e, por um tempo, Bertrand Russell também. Thomas L. Carson,The Status of Morality (Dordrecht: D. Reidel, 1984) defende uma teoria de valor brentanista. Ludwig von Mises tinha uma opinião diferente sobre este assunto: em Theory and History (Washington, DC: Ludwig von Mises Institute, 1985) p. 36, n.1, ele rejeita a teoria de Brentano. Infelizmente, Mises não discutiu os argumentos de Brentano. A doutrina da intencionalidade de Brentano, provavelmente sua contribuição chave para a filosofia, é discutida em detalhes em David Bell, Husserl (Londres: Routledge, 1990).

As visões de Locke e Hume sobre a teoria do conhecimento são, receio, grosseiramente simplificadas no texto. Para uma correção, consulte HH Price, Hume’s Theory of the External World (Oxford: Clarendon, 1940). Este trabalho mostra como Hume construiu um mundo de dados dos sentidos: é um livro lindamente escrito e um favorito pessoal. Interpretações muito diferentes da epistemologia de Hume da de Price, que sigo no texto, são fornecidas por John Wright, Hume’s Skeptical Realism (Manchester: Manchester University Press, 1983) e Galen Strawson, The Secret Connexion: Causation, Realism and Hume (Oxford: Oxford University Press, 1989). Michael Ayres, Locke, Volume I: Epistemologia (London: Routledge, 1991) é de longe o melhor livro sobre a teoria do conhecimento de Locke. Junto com seu volume companheiro Ontology, é um importante tratado filosófico. Ayres defende as posições lockeanas contra muitos pontos de vista atualmente em voga.

Não tenho conhecimento de nenhum relato abrangente da filosofia de WS Jevons. Seu próprio trabalho mais importante sobre a teoria do conhecimento é The Principles of Science 2 vols. (Londres: MacMillan, 1874). Suas opiniões sobre a utilidade estão em The Theory of Political Economy (Londres: MacMillan, 1871). Uma obra vital para a compreensão do empirismo britânico do século XIX é John Skorupski, John Stuart Mill (Londres: Routledge, 1989). Skorupski defende muitas das teorias características dos empiristas. Um livro muito útil que contrasta os empiristas britânicos com os românticos alemães na teoria do conhecimento é Hans Aarsleff, From Locke to Saussure (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1982).

Conforme sugerido no texto, a crítica de Böhm-Bawerk a Marx fornece um dos melhores exemplos de seu método analítico. As críticas posteriores à teoria dos valores-trabalho de Marx devem muito a Böhm-Bawerk, como pode ser visto em um dos melhores resumos de trabalhos recentes sobre a teoria: Jon Elster, Making Sense of Marx (Cambridge: Cambridge University Press, 1985). Em meu Resurrecting Marx (Rutgers: Transaction Books, 1990), discuto os argumentos de Böhm-Bawerk com mais detalhes do que aqui.

O individualismo metodológico é, naturalmente, uma das doutrinas-chave da economia austríaca. Alan Garfinkel, Forms of Explanation (New Haven: Yale University Press, 1981) é uma discussão importante, mas não aceita a posição individualista. JWN Watkins, “Ideal Types and Historical Explanation” em Alan Ryan, ed., The Philosophy of Social Explanation (Oxford: Oxford University Press, 1973) defende o individualismo metodológico; o mesmo faz, Jon Elster, em Making Sense of Marx , op . cit. Estranhamente, Elster afirma que Marx foi um individualista metodológico. Margaret Gilbert, On Social Facts (London: Routledge, 1989) apresenta uma posição original sobre o assunto: ela argumenta que os fenômenos sociais envolvem “sujeitos plurais”. Ver também Robert Nozick, The Examined Life (Nova York: Simon and Schuster, 1989, p. 73).

Terence Irwin, Aristotle’s First Principles (Oxford: Oxford University Press, 1988) é um guia extraordinariamente detalhado para as visões de Aristóteles sobre o método adequado em filosofia e ciência. As noções de Irwin de “dialética forte e fraca” são especialmente úteis para a compreensão de Aristóteles. Duas das melhores discussões recentes sobre a Ética a Nicômaco são Sarah Broadie, Ethics with Aristotle (Oxford: Oxford University Press, 1991) e Richard Kraut, Aristotle on the Human Good (Princeton: Princeton University Press, 1989). Douglas Rasmussen e Douglas Den Uyl, Liberty and Nature (La Salle, Ill.: Open Court, 1991) aplica os insights aristotélicos à filosofia política moderna. Para uma discussão da economia aristotélica e austríaca, Barry Smith, “Aristóteles, Menger, Mises: Um Ensaio na Metafísica da Economia” em B. Caldwell, op. cit . (pp. 263-88) é uma leitura essencial.

Minha observação na p. 23 sobre proposições autoevidentes deriva de GE Moore, Principia Ethica (Cambridge: Cambridge University Press, 1903). Michael Williams, Groundless Belief (Oxford: Oxford University Press, 1977) argumenta contra proposições evidentes. Para o ponto de vista da hermenêutica, consulte o principal trabalho desta escola: Hans-Georg Gadamer, Truth and Method (New York: Seabury Press, 1975).

Minha afirmação de que Mises não descartou o determinismo (p. 23) pode parecer surpreendente, mas na verdade é um eufemismo. Mises era um determinista: ele pensava, entretanto, que a ciência não estava agora em posição de descobrir as leis pelas quais o pensamento humano opera. Portanto, existe um espaço para a praxeologia, uma disciplina que considera os seres humanos como atores racionais. Veja Teoria e História, op . cit . Para um excelente relato da filosofia de Kant, ver Paul Guyer, Kant and the Claims of Knowledge (Cambridge: Cambridge University Press, 1987). As observações de Mises sobre categorias de pensamento humano não o envolvem nos argumentos complexos de Kant.

De acordo com J. Alberto Coffa, The Semantic Tradition from Kant to Carnap (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), a filosofia positivista lógica surgiu em oposição à afirmação de Kant de que o conhecimento a priori é baseado na intuição pura. O relato mais famoso do princípio de verificação dos positivistas é AJ Ayer, Language, Truth and Logic , rev. ed. (Oxford: Oxford University Press, 1946). A edição revisada do livro deve ser consultada para a reformulação de Ayer do princípio em resposta às críticas. Até o fim de sua vida, Ayer manteve o princípio: veja sua “Resposta a Dummett” em Lewis Hahn, ed., The Philosophy of AJ Ayer(LaSalle, Ill .: Open Court, 1992), pp. 149-156. O ensaio de Michael Dummett no mesmo volume, “The Metaphysics of Verificationism”, pp. 129-148, também deve ser consultado. Minha crítica no texto à visão positivista do significado deve muito a Alvin Plantinga, God and Other Minds (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1967).

Afirmo no texto que a visão de significado de Karl Popper não é melhor do que a dos positivistas. Para um argumento vigoroso em contrário, consulte WW Bartley, III, Unfathomed Knowledge, Unmeasured Wealth (La Salle, Ill: Open Court, 1990). Seu “racionalismo crítico” parece-me permitir acreditar no que quisermos: a crítica a que as crenças são submetidas repousa em padrões arbitrários.

 

Sobre o autor

David Gordon é pesquisador sênior do Ludwig von Mises Institute. Ele foi educado na UCLA, onde obteve seu doutorado em história intelectual. Ele é o autor de  Resurrecting Marx: The Analytical Marxists on Exploitation, Freedom, and Justice ,  The Philosophical Origins of Austrian Economics ,  An Introduction to Economic Reasoning , and  Critics of Marx . Ele também é editor de Secession, State, and Liberty  e co- editor de  Morals of Markets and Other Essays, de HB Acton  .

O Dr. Gordon é editor da Mises Review e colaborador de periódicos como Analysis , International Philosophic Quarterly ,  Journal of Libertarian Studies e  Quarterly Journal of Austrian Economics .