Artigo original aqui

 

[Este ensaio é retirado do capítulo 19 da primeira grande obra de filosofia política de Spencer – Social Statics: ou, As Condições essenciais para a Felicidade especificadas, e o Primeiro deles Desenvolvido (1851) – em que seu primeiro princípio é a liberdade igual: “que todo homem pode reivindicar a mais plena liberdade para exercer suas faculdades compatíveis com a posse de liberdade igual por todos os outros homens. “]

 

“Banimento” voluntário

Como corolário da proposição de que todas as instituições devem estar subordinadas à lei da igualdade de liberdade, não podemos escolher, mas admitir o direito do cidadão de adotar uma condição de ilegalidade voluntária. Se todo homem tem liberdade para fazer tudo o que quiser, contanto que não infrinja a liberdade igual de qualquer outro homem, então ele é livre para abandonar a conexão com o estado – para abrir mão de sua proteção e recusar-se a pagar por seu sustento.

 

É evidente que, ao se comportar dessa maneira, ele de forma alguma atrapalha a liberdade dos outros; pois sua posição é passiva; e enquanto passivo, ele não pode se tornar um agressor. É igualmente evidente que ele não pode ser compelido a continuar sendo membro de uma corporação política, sem violação da lei moral, visto que a cidadania envolve o pagamento de impostos; e tirar a propriedade de um homem contra sua vontade é uma violação de seus direitos.

 

Sendo o governo simplesmente um agente empregado em comum por uma série de indivíduos para assegurar-lhes certas vantagens, a própria natureza da conexão implica que cabe a cada um dizer se irá empregar tal agente ou não. Se qualquer um deles decidir ignorar esta confederação de segurança mútua, nada pode ser dito, exceto que ele perde toda a reivindicação de seus bons ofícios e se expõe ao perigo de maus-tratos – algo que ele tem plena liberdade de fazer se quiser . Ele não pode ser coagido a uma combinação política sem uma violação da lei da igualdade de liberdade; ele pode se retirar sem cometer tal violação; e ele tem, portanto, o direito de se retirar.

 

 

A autoridade legislativa nunca pode ser ética

“Nenhuma lei humana tem qualquer validade se for contrária à lei da natureza; e as que são válidas derivam toda a sua força e toda a sua autoridade mediada ou imediatamente deste original.”

 

Assim escreve Blackstone, a quem todas as honras sejam dadas por ter tão longe as idéias de seu tempo e, de fato, podemos dizer de nosso tempo.[1]

 

Um bom antídoto, este, para as superstições políticas que prevalecem tão amplamente. Um bom controle sobre aquele sentimento de adoração ao poder que ainda nos engana ao ampliar as prerrogativas dos governos constitucionais como outrora as dos monarcas. Que os homens aprendam que uma legislatura não é “nosso Deus na terra”, embora, pela autoridade que atribuem a ela e as coisas que esperam dela, pareçam pensar que é. Aprendam antes que é uma instituição que serve a um propósito puramente temporário, cujo poder, quando não roubado, é, na melhor das hipóteses, emprestado.

 

Não, de fato, não vimos que o governo é essencialmente imoral? Não é a progênie do mal, trazendo consigo todas as marcas de sua linhagem? Não existe porque o crime existe? Não é forte ou, como dizemos, despótico, quando o crime é grande? Não há mais liberdade, isto é, menos governo, à medida que o crime diminui? E não deve o governo cessar quando cessa o crime, por falta de objetos sobre os quais cumprir sua função?

 

Não apenas o poder magisterial existe por causa do mal, mas existe pelo mal. A violência é empregada para mantê-lo; e toda violência envolve criminalidade. Soldados, policiais e carcereiros, espadas, cassetetes e grilhões são instrumentos para infligir dor; e toda inflição de dor é, em abstrato, errada.

 

O estado emprega armas malignas para subjugar o mal e é igualmente contaminado pelos objetos com os quais lida e pelos meios pelos quais trabalha. A moralidade não pode reconhecê-lo, pois a moralidade, sendo simplesmente uma declaração da lei perfeita, não pode aceitar nada que surja de, e viva de acordo com as violações dessa lei. Portanto, a autoridade legislativa nunca pode ser ética – deve sempre ser meramente convencional.

 

Consequentemente, há uma certa inconsistência na tentativa de determinar a posição, estrutura e conduta corretas de um governo apelando para os primeiros princípios de retidão. Pois, como acabamos de apontar, os atos de uma instituição que é imperfeita por natureza e origem não podem ser ajustados à lei perfeita. Tudo o que podemos fazer é determinar, em primeiro lugar, em que atitude uma legislatura deve se posicionar para com a comunidade para evitar ser, por sua mera existência, um erro corporificado; em segundo lugar, de que maneira deve ser constituído de modo a exibir o mínimo de incongruência com a lei moral; e, em terceiro lugar, a que esfera suas ações devem ser limitadas para evitar que se multiplique aquelas violações de equidade que está programado para prevenir.

 

A primeira condição a ser conformada antes que uma legislatura possa ser estabelecida sem violar a lei de liberdade igual é o reconhecimento do direito agora em discussão – o direito de ignorar o estado.[2]

 

A única fonte legítima de poder

Os defensores do despotismo puro podem apropriadamente acreditar que o controle do Estado é ilimitado e incondicional. Aqueles que afirmam que os homens são feitos para governos e não governos para homens, podem consistentemente sustentar que ninguém pode se colocar além do âmbito da organização política.

 

Mas aqueles que sustentam que o povo é a única fonte legítima de poder – que a autoridade legislativa não é original, mas delegada – não podem negar o direito de ignorar o Estado sem se enredar em um absurdo.

 

Pois, se a autoridade legislativa é delegada, segue-se que aqueles de quem ela procede são os senhores daqueles a quem é conferida; segue-se além disso, que como mestres eles conferem a dita autoridade voluntariamente; e isso implica que eles podem dar ou reter o que quiserem.

 

Chamar de delegado o que é arrancado dos homens, queiram ou não, é um absurdo. Mas o que aqui é verdadeiro para todos coletivamente é igualmente verdadeiro para cada um separadamente. Assim como um governo pode agir corretamente pelo povo, somente quando tem o poder dele, também pode agir corretamente pelo indivíduo, somente quando tem o poder dele.

 

Se A, B e C debaterem se devem empregar um agente para executar para eles um determinado serviço, e se, enquanto A e B concordarem em fazê-lo, C discordar, C não pode ser equitativamente parte do acordo, apesar de si mesmo. E isso deve ser igualmente verdadeiro para trinta ou três; e se de trinta, por que não de trezentos, ou três mil, ou três milhões?

 

A regra da imoralidade da maioria

Das superstições políticas recentemente mencionadas, nenhuma é tão universalmente difundida quanto a noção de que as maiorias são onipotentes. Sob a impressão de que a preservação da ordem sempre exigirá que o poder seja exercido por alguma parte, o senso moral de nosso tempo considera que tal poder não pode ser conferido corretamente a ninguém, exceto à maior metade da sociedade. Ele interpreta literalmente o ditado que “a voz do povo é a voz de Deus”, e transferindo para um a sacralidade ligada ao outro, conclui que da vontade do povo, ou seja, da maioria, pode haver não haja apelo. No entanto, essa crença é totalmente errada.

 

Suponha, para fins de argumentação, que, atingido por algum pânico malthusiano, uma legislatura devidamente representando a opinião pública decretasse que todas as crianças nascidas durante os próximos dez anos deveriam ser afogadas. Será que alguém pensa que esse decreto seria justificável? Do contrário, há evidentemente um limite para o poder da maioria.

 

Suponha, novamente, que de duas raças vivendo juntas – celtas e saxões, por exemplo – a mais numerosa estivesse determinada a fazer das outras seus escravos. Seria a autoridade do maior número válida nesse caso? Do contrário, existe algo a que sua autoridade deve estar subordinada.

 

Suponha, mais uma vez, que todos os homens com renda inferior a £ 50 por ano decidissem reduzir toda renda acima desse valor ao seu próprio padrão, e apropriar o excesso para fins públicos. Sua resolução poderia ser justificada? Do contrário, deve ser uma terceira vez confessado que existe uma lei que a voz popular deve submeter-se.

 

O que é, então, essa lei, senão a lei da pura equidade – a lei da liberdade igual?

 

Essas restrições, que todos submeteriam à vontade da maioria, são exatamente as restrições estabelecidas por aquela lei. Negamos o direito da maioria de assassinar, escravizar ou roubar, simplesmente porque assassinato, escravidão e roubo são violações dessa lei – violações grosseiras demais para serem negligenciadas. Mas se grandes violações são erradas, o mesmo ocorre com as menores. Se a vontade de muitos não pode substituir o primeiro princípio de moralidade nesses casos, nem pode em nenhum. De modo que, por mais insignificante que seja a minoria, e por mais insignificante que seja a transgressão proposta contra seus direitos, nenhuma transgressão é permitida.

 

Quando tivermos tornado nossa constituição puramente democrática, pensa consigo mesmo o zeloso reformador, teremos harmonizado o governo com a justiça absoluta. Essa fé, embora talvez necessária para a época, é muito errada. Por nenhum processo a coerção pode ser tornada justa.

 

A forma mais livre de governo é apenas a forma menos questionável. O governo de muitos por poucos chamamos de tirania; o governo de poucos por muitos também é tirania, só que de tipo menos intenso. “Você deve fazer como nós queremos, e não como você quer”, é em ambos os casos a declaração; e se os cem chegam aos noventa e nove, em vez dos noventa e nove aos cem, é apenas uma fração menos imoral. De duas dessas partes, o que cumprir esta declaração necessariamente viola a lei da igualdade de liberdade: a única diferença é que por uma é quebrada nas pessoas de noventa e nove, enquanto pela outra é quebrada nas pessoas de cem. E o mérito da forma democrática de governo consiste unicamente nisso, que ofende o menor número.

 

A própria existência de maiorias e minorias é indicativa de um estado imoral. O homem cujo caráter se harmoniza com a lei moral, descobrimos ser alguém que pode obter felicidade completa sem diminuir a felicidade de seus semelhantes. Mas a promulgação de arranjos públicos por voto implica uma sociedade consistindo de homens constituídos de outra forma; implica que os desejos de alguns não podem ser satisfeitos sem sacrificar os desejos de outros; implica que, na busca de sua felicidade, a maioria inflige certa quantidade de infelicidade à minoria; implica, portanto, imoralidade orgânica.

 

Assim, de outro ponto de vista, percebemos novamente que, mesmo em sua forma mais equitativa, é impossível para o governo se dissociar do mal; e, além disso, a menos que o direito de ignorar o estado seja reconhecido, seus atos devem ser essencialmente criminosos.

 

Representação versus Consentimento

Que um homem é livre para abandonar os benefícios e livrar-se dos fardos da cidadania pode, de fato, ser inferido das admissões das autoridades existentes e da opinião atual. Por despreparados que provavelmente estão para uma doutrina tão extremada como a aqui mantida, os radicais de nossos dias ainda professam involuntariamente sua crença em uma máxima que obviamente incorpora essa doutrina.

 

Não os ouvimos continuamente citar a afirmação de Blackstone de que “nenhum súdito da Inglaterra pode ser obrigado a pagar quaisquer ajudas ou impostos, mesmo para a defesa do reino ou o apoio do governo, mas os impostos por seu próprio consentimento, ou de seu representante no parlamento? ” E o que isso significa? Isso significa, dizem eles, que todo homem deve ter um voto. Verdade: mas significa muito mais.

 

Se não é nenhum sentido em palavras, é uma distinta enunciação do próprio direito agora defendido. Ao afirmar que um homem não pode ser tributado a menos que tenha dado seu consentimento, direta ou indiretamente, afirma que ele pode se recusar a ser tributado; e recusar-se a ser tributado é cortar todas as conexões com o estado.

 

Talvez se diga que este consentimento não é específico, mas geral, e que se entende que o cidadão consentiu em tudo o que o seu representante fizesse, quando votou nele. Mas suponha que ele não votasse nele e, pelo contrário, fizesse tudo ao seu alcance para ser eleito alguém com pontos de vista opostos. O que então?

 

A resposta provavelmente será que, ao participar de tal eleição, ele tacitamente concordou em acatar a decisão da maioria. E se ele não votasse? Por que então ele não pode reclamar com justiça de qualquer imposto, visto que ele não fez nenhum protesto contra sua imposição.

 

Então, curiosamente, parece que ele deu seu consentimento de qualquer maneira que ele agiu – se ele disse sim, se ele disse não ou se ele permaneceu neutro! Uma doutrina bastante estranha esta. Aqui está um cidadão infeliz a quem é perguntado se pagará em dinheiro por uma certa vantagem oferecida; e quer ele empregue ou não o único meio de expressar sua recusa, somos informados de que ele praticamente concorda, desde que o número de outros que concordem seja maior do que o número daqueles que discordam.

 

E assim somos apresentados ao novo princípio de que o consentimento de A para uma coisa não é determinado pelo que A diz, mas pelo que B pode dizer!

 

Cabe àqueles que citam Blackstone escolher entre esse absurdo e a doutrina acima exposta. Ou sua máxima implica o direito de ignorar o estado, ou é um absurdo absoluto.

 

Liberdade Religiosa e Liberdade Civil

Existe uma estranha heterogeneidade em nossas crenças políticas. Sistemas que tiveram seu dia e estão começando aqui e ali para deixar a luz do dia passar, são remendados com noções modernas totalmente diferentes em qualidade e cor; e os homens exibem gravemente esses sistemas, vestem-nos e andam neles, totalmente inconscientes de seu grotesco.

 

Este nosso estado de transição, participando igualmente do passado e do futuro, gera teorias híbridas que exibem a mais estranha união de despotismo passado e liberdade vindoura. Aqui estão os tipos da velha organização curiosamente disfarçados por germes da nova – peculiaridades mostrando adaptação a um estado precedente modificado por rudimentos que profetizam algo por vir – fazendo uma mistura tão caótica de relações que não há como dizer a que classe esses nascimentos da idade deve ser referido.

 

Como as ideias devem necessariamente ter a marca do tempo, é inútil lamentar o contentamento com que essas crenças incongruentes são mantidas. Caso contrário, pareceria lamentável que os homens não perseguissem até o fim as cadeias de raciocínio que levaram a essas modificações parciais. No presente caso, por exemplo, a consistência os forçaria a admitir que, em outros pontos além do que acabamos de notar, eles têm opiniões e usam argumentos nos quais está envolvido o direito de ignorar o estado.

 

Pois qual é o significado da dissidência? A época era em que a fé de um homem e seu modo de adoração eram tão determináveis ​​por lei quanto seus atos seculares e, de acordo com as provisões existentes em nosso livro de estatutos, são tão quietos. Graças ao crescimento do espírito protestante, no entanto, ignoramos o estado neste assunto – totalmente na teoria e parcialmente na prática. Mas como fizemos isso? Assumindo uma atitude que, se mantida de forma consistente, implica o direito de ignorar totalmente o estado.

 

Observe as posições das duas partes:

 

“Este é o seu credo”, diz o legislador; “você deve acreditar e professar abertamente o que está aqui estabelecido para você.”

“Não farei nada parecido”, responde o não-conformista; “Eu irei antes para a prisão.”

“Suas ordenanças religiosas”, prossegue o legislador, “serão as que prescrevemos. Você deve frequentar as igrejas que investimos e adotar as cerimônias usadas nelas.”

“Nada me induzirá a fazê-lo”, é a resposta; “Eu nego totalmente o seu poder de me dar ordens em tais assuntos, e pretendo resistir ao máximo.”

“Por último”, acrescenta o legislador, “exigiremos que você pague as quantias em dinheiro para o apoio a essas instituições religiosas, conforme julgarmos conveniente pedir”.

“Nem um centavo você receberá de mim”, exclama nosso robusto Independent: “Mesmo que eu acreditasse nas doutrinas de sua igreja (o que eu não acredito), ainda deveria me rebelar contra sua interferência; e se você tomar minha propriedade, será pela força e sob protesto. “

 

A que agora significa este processo quando considerado de forma abstrata? Isso equivale a uma afirmação do indivíduo do direito de exercer uma de suas faculdades – o sentimento religioso – sem impedimento ou impedimento, e sem limite, exceto aquele estabelecido pelas reivindicações iguais de outros.

 

E o que significa ignorar o estado? Simplesmente uma afirmação do direito de exercer igualmente todas as faculdades.

 

Um é apenas uma expansão do outro, apoia-se no mesmo pé do outro, deve ficar em pé ou cair com o outro. Os homens realmente falam da liberdade civil e religiosa como coisas diferentes, mas a distinção é bastante arbitrária. Eles são partes de um mesmo todo e não podem ser separados filosoficamente.

 

“Sim, eles podem”, interpõe um objetor; “a afirmação de um é imperativa como sendo um dever religioso. A liberdade de adorar a Deus da maneira que lhe parece correta é uma liberdade sem a qual um homem não pode cumprir o que acredita ser mandamentos divinos e, portanto, a consciência exige que ele mantenha isto.”

 

É verdade; mas como se o mesmo pode ser afirmado de todas as outras liberdades? E se a manutenção disso também for uma questão de consciência? Não vimos que a felicidade humana é a vontade divina, que somente exercendo nossas faculdades essa felicidade pode ser obtida e que é impossível exercê-las sem liberdade? E se essa liberdade para o exercício das faculdades é uma condição sem a qual a vontade divina não pode ser realizada, a preservação dela é, pela própria demonstração de nosso objetor, um dever.

 

Ou, em outras palavras, parece não apenas que a manutenção da liberdade de ação pode ser uma questão de consciência, mas que deve sê-lo. E assim nos é mostrado claramente que as reivindicações de ignorar o estado em assuntos religiosos e seculares são em essência idênticas.

 

A outra razão comumente atribuída para a não conformidade admite tratamento semelhante. Além de resistir ao ditado do estado em abstrato, o dissidente resiste à desaprovação das doutrinas ensinadas. Nenhuma injunção legislativa o fará adotar o que ele considera uma crença errônea; e, tendo em mente seu dever para com seus semelhantes, ele se recusa a ajudar por meio de sua bolsa a disseminar essa crença errônea.

 

A posição é perfeitamente inteligível. Mas é aquele que compromete seus adeptos com a inconformidade civil também ou os deixa em um dilema. Pois por que eles se recusam a ser instrumentais na disseminação do erro? Porque o erro é adverso à felicidade humana. E com base em que qualquer parte da legislação secular é reprovada? Pelo mesmo motivo: por ser considerado adverso à felicidade humana. Como então pode ser mostrado que o estado deve ser resistido em um caso e não no outro?

 

Será que alguém deliberadamente afirmará que se um governo exige dinheiro de nós para ajudar a ensinar o que pensamos que produzirá o mal, devemos recusá-lo, mas que se o dinheiro é para o propósito de fazer o que pensamos que produzirá o mal, devemos não recusar?

 

No entanto, tal é a proposição esperançosa que devem sustentar aqueles que reconhecem o direito de ignorar o estado em questões religiosas, mas o negam em questões civis.

 

Moralidade Social e Evolução Social

O conteúdo deste capítulo mais uma vez nos lembra da incongruência entre uma lei perfeita e um estado imperfeito. A praticabilidade do princípio aqui estabelecido varia diretamente com a moralidade social. Em uma comunidade totalmente perversa, sua admissão seria produtiva de anarquia. Em um completamente virtuosa uma sua admissão será tanto inócuo e inevitável. O progresso em direção a uma condição de saúde social – uma condição, isto é, na qual as medidas corretivas da legislação não serão mais necessárias – é o progresso em uma condição em que essas medidas corretivas serão postas de lado e a autoridade que as prescreve desconsiderada.

 

As duas mudanças são necessariamente coordenadas. Esse sentido moral, cuja supremacia tornará a sociedade harmoniosa e o governo desnecessário, é o mesmo sentido moral que fará com que cada homem afirme sua liberdade até o ponto de ignorar o estado – é o mesmo sentido moral que, ao dissuadir a maioria de coagir o minoria, eventualmente tornará o governo impossível. E como o que são meramente diferentes manifestações do mesmo sentimento devem ter uma proporção constante entre si, a tendência de repudiar os governos só aumentará na mesma proporção em que os governos se tornarem desnecessários.

 

Que ninguém se assuste, portanto, com a promulgação da doutrina anterior. Ainda há muitas mudanças a serem realizadas antes que ela possa começar a exercer muita influência. Provavelmente, muito tempo se passará antes que o direito de ignorar o estado seja geralmente admitido, mesmo em teoria. Vai demorar ainda mais antes de receber o reconhecimento legislativo. E, mesmo então, haverá muitos controles sobre o exercício prematuro dela. Uma experiência aguçada instruirá suficientemente aqueles que podem abandonar muito cedo a proteção legal. Embora, na maioria dos homens, exista tanto amor por arranjos experimentados, e tão grande pavor de experimentos, que eles provavelmente não agirão com base nesse direito até muito tempo depois de ser seguro fazê-lo.

 

[1] Sir William Blackstone (1723–1780) foi o mais renomado dos juristas ingleses. Ele produziu o tratado histórico e analítico sobre a common law chamado Commentaries on the Laws of England, publicado pela primeira vez em quatro volumes entre 1765-1769.

[2] Portanto, pode-se argumentar a favor da tributação direta; visto que somente quando a tributação é direta é que o repúdio aos encargos do Estado se torna possível.